INTRODUCTION

Le terme génocide est un néologisme formé en 1944 par Raphael Lemkin, professeur de droit américain d’origine juive polonaise, à partir de la racine grecque genos, « naissance », « genre », « espèce », et du suffixe cide, qui vient du terme latin caedere, « tuer », « massacrer ». Un génocide est l’extermination physique, intentionnelle, systématique et programmée d’un groupe ou d’une partie d’un groupe en raison de ses origines ethniques, religieuses ou sociales.

Hélène Piralian, auteur, psychanalyste pose la question : « Comment ne pas mourir de l’héritage du génocidaire ? Le génocide, c’est vouloir détruire un peuple en son entier de son origine à son devenir ; c'est-à-dire qu’il s’agit en même temps, et tout autant que du meurtre réel des sujets présents, de détruire la chaîne symbolique qui constitue leur généalogie et, en les déliant de l’ordre humain, d’anéantir toute possibilité de descendance aussi bien pour les morts que pour les survivants ». 1
C’est ainsi qu’on constate un déni, consécutif au génocide. Ce déni donne aux morts le statut de n’ayant jamais été puisque leur existence passée a disparu.

Dés lors, quelle est la voie ou quelles sont les voies pour la ré humanisation ? Quelles sont les voies pour la survivance au titre collectif et individuel.

Notre étude, située au croisement de l’Histoire et de l’histoire du sujet questionne les expressions et les contenances possibles de l’horreur. Ce hors civilisation que constitue le génocide doit-il rester hors civilisation, au risque d’un retour et d’une répétition. L’inscription dans le juridique en 1945 du crime contre l’humanité est une tentative collective pour se protéger.

Le livre de Robert Antelme, « l’espèce humaine » ou celui de Rithy Panh « L’élimination » nous amènent à penser que les bourreaux ne sont pas exclus de l’humanité, de l’espèce. Faut il trouver une catégorie juridique au risque de renforcer le refoulement ? Comment traduire le trauma, réparer l’imaginaire collectif et individuel ? Restaurer le symbolique ?

Ecrire pour rester humain, écrire et produire une œuvre littéraire, écrire la loi, est ce là le travail de restauration de la culture, du nœud borroméen détruit et dénié par le génocide ? Le travail de mémoire est-il à envisager comme créateur ou restaurateur d’identité ? Restaurer le sujet est-ce restaurer la transmission en « inscrivant l’ininscrit ».2 afin de rendre au sujet et au collectif son pouvoir face au réel .3
Génocide et ethnocide, guerres au XX° siècle, ont vu mourir deux cents millions de personnes ;  Freud, dans les considérations sur la guerre et la mort, 1915, ne fait pas allusion au génocide dont il est contemporain, à savoir le génocide des Arméniens. Des historiens diront qu’il n’en a pas eu connaissance. En 1932, dans sa réponse à Albert Einstein « Pourquoi la guerre ? » Freud se déclare heurté par les désordres produits par la haine dans les pays civilisés ; c’est plus tard qu’il parlera de pulsion de mort, comme explication des aptitudes meurtrières de l’homme.

Le génocide pose le problème de la différence et du sentiment d’appartenance. Les massacres sont accomplis en toute bonne conscience et impunité. Le tribunal pénal international de la Haye et le procès de Nuremberg ont tenté d’y mettre fin.

Les survivants du génocide sont marqués dans leur appartenance à l’humanité et dans la transmission.

En partant de notre travail de l’an dernier sur le deuil, nous allons d’abord, dans une première partie, considérer le deuil empêché ; la mélancolie à partir du texte de Freud Ephémérité.

Nous allons en rappeler les mécanismes et fondements pour le sujet. Si la mélancolie est un deuil empêché pour des raisons de structure du sujet, le génocide induit un deuil impossible par la destruction et la disparition des morts. Nous verrons, au regard de la relation d’objet et du complexe de castration que les mécanismes habituels du deuil y sont inopérants. Les survivants de génocide font alors appel à d’autres mécanismes, plus archaïques. Dans les deux cas, l’impossibilité à symboliser est en jeu, au niveau individuel pour le mélancolique, individuel et collectif pour la victime du meurtre de masse et ses descendants.

La seconde partie présentera les aspects collectifs et sociaux du génocide. La déshumanisation induit la déculturation et le retour de la pulsion. Nous essaierons d’examiner ce qui sous-tend, chez le bourreau comme chez la victime cette régression et ce déchaînement violent. Nous présenterons quelques aspects qui font symptôme en en cherchant les sources psychiques ; un sommaire prolongement clinique permettra d’illustrer le glissement de l’humanité à la bestialité, le retour de la horde, l’anéantissement de l’inscription individuelle et sociale de la victime de génocide. Enfin nous essaierons de voir ce que le génocide vise à détruire de façon absolue, à savoir le symbolique.

La troisième partie traitera des voies de réparation ou réinscription tant pour la victime que pour sa communauté. Les mécanismes de survie induisent la victime à trouver des stratégies de survie, malgré tout. Comment conduire à la réparation du sujet, à sa réinscription dans l’humanité. Au titre individuel, la restitution de la parole via le témoignage, la création littéraire, la poésie ou l’expression artistique sont-ils suffisants ? Au titre collectif, la restitution de la Loi et des lois permettent-elle de « finir les deuils ».? en quoi La LOI et la pénalisation peuvent-ils y contribuer ?

Telles sont les différents aspects que nous nous proposons d’examiner, documentés par différentes sources tant historiques que folkloriques ou universitaires ; en effet, le génocide et ses effets semblent toucher des fondements de l’individu et de l’humanité. Les conséquences touchant les individus dans tous les aspects de leur humanité individuelle et sociale, nous en trouvons les traces et expressions dans de multiples domaines. Il nous a semblé que l’emprunt à différentes sources permettait de mieux restituer l’envahissement délétère ainsi produit et mettait en évidence la recherche débridée de moyens de réparations et d’expression, car touchant une capacité fondamentale de l’être humain, essentielle à sa structure : la capacité à symboliser, fondée elle-même sur la capacité de deuil.

1 PIRALIAN Hélène, Génocide et transmission, Collection Santé, société et cultures, L’Harmattan, Paris, 1994, p 5
2 ALTOUNIAN Jeanine, Traduire le trauma, conférence du 11 mars 2010, Paris Diderot.
3 COLLECTIF sous la direction de FREYMAN, Traumatisme, élaboration, créativité dans clinique de la déshumanisation, 2011, Arcanes
4 Extrait de Michel FUGAIN, la bête immonde, 1995

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